mi nombre en sánscrito...........

Swami Appo Deepo Bhava (Se tu propia Luz)

En letra devanágari se escribe (svāmī), en IPA [sʋáːmi], y en español se pronuncia suámi. En bengalí este mismo término se pronuncia shámi.


Existe una confusión por parte de varias personas que creen por desconocimiento y falta de información sobre las diversas tradiciones de India que un swami es un monje, o bien un maestro de yoga, o hasta un sacerdote, lo cual es un error frecuente. Un swami no es bajo ningún punto de vista un sacerdote hinduista o ministro de un culto hindú, lugar este ocupado en la tradición hindú por el bráhmana o sacerdote hinduista. Este error nace a partir de que en la India el budismo cuando era la religión oficial había florecido con la creación de órdenes monásticas de bikhus (bikshu, o ‘monjes’) que se caracterizaban por ir vestidos de naranja u ocre. En primer lugar un monje no es necesariamente un sacerdote, ni tampoco tiene por qué ser religioso. Un sacerdote, por el contrario, está definido por su supuesta comunicación con el mundo de lo divino, y puede tener pareja o no según su religión. Por lo general, es un título honorario que se les otorga a maestros de diferentes doctrinas (darshanas) que cultivan, por ejemplo el vedanta, el yoga, etc. o bien a maestros espirituales que no son religiosos. Existen por este motivo diferentes tipos de swamis o mejor dicho diferentes tipos de personas que tienen el título de swami y por supuesto que pertenecen a las más variadas escuelas de filosofía y religiones.

Para mi en lo personal mas que ser un Swami me late ser un sannyasin o aprendiz, La orden de vida de samniāsa es el último de los cuatro āśramas (períodos de la vida de un hombre):
brahmacharia: el brahmacharī es un estudiante célibe (ta cabrón en mi pero la lucha se le hace).
gārhasthia (griha: ‘hogar’, stha: ‘está’)
vānaprasthia (vāna: ‘bosque’, pra-stha: ‘se establece’), abandona a los hijos y vive en el bosque con su esposa (No pus mortal, dejar a mi rana nooooooooooooo si es lo que mas amo en la vida a mi hija).
sanniāsa: abandona a la esposa y empieza a peregrinar por la India (Humm pus chance y si pero no en la india).
Sin embargo, estas cuatro fases no son necesariamente secuenciales y varias tradiciones hindúes permiten a un hombre renunciar al mundo material en cualquiera de las primeras tres fases de su vida.

El sanniāsin es un monje, una persona que vive sin posesiones, practica meditación yoga —o en la tradición bhakti, meditaciones devocionales—, y las oraciones según su concepción de Dios. La meta del sanniāsin es la liberación (mokṣa), concepto sobre el cual existen varias interpretaciones:
para la tradición yoga, la liberación es una experiencia continua de samadhi (‘unión [con Dios]’).
para la tradición advaita, la liberación representa el alejamiento de toda la ignorancia y consiste en permanecer en la realidad universal y última, la cual es también la propia y verdadera identidad de uno mismo.
para las tradiciones devocionales, la liberación consiste en regresar con Krishna en su paraíso.
El sanniāsī se esfuerza por desarrollar vairaguia (vai-rāgya: ‘sin-deseos’). Renuncia a los pensamientos y los deseos mundanos, y se compromete a llevar el resto de la vida en la contemplación espiritual.

A diferencia de los monjes del mundo occidental, cuyas vidas son reguladas por las reglas de un monasterio o abadía, el sanniāsin es un solitario y un peregrino (parivrāyaka). Los monasterios hindúes (matha) nunca tienen un número grande de monjes que vivan bajo su techo. Los monasterios existen principalmente para propósitos educativos y se han vuelto centros de peregrinación para la población laica.

Swāmī
Los hombres que toman samniās cambian su nombre, y le agregan el epíteto svāmī (pronunciado [suámi]) que significa ‘propietario, dueño, amo, general de un ejército, esposo, amante, rey, príncipe’ y por extensión un maestro espiritual, brāhmana erudito o pandit cuya única riqueza es espiritual. Por ejemplo: Śrīdhār Suāmī, Govinda Suāmī, etc.
En el movimiento Hare Krishna, si el devoto que toma sanniās estuvo casado, recibe el epíteto Goswami (‘amo de los sentidos’), y si nunca estuvo casado mientras fue devoto, se le llama Swami.

Los seguidores de Bhagwan Shree Rajneesh (Osho) (el de la foto que aqui aparece) reciben la orden de samniās. Debido a las críticas de los hindúes ortodoxos (que encontraban insultante que un occidental tomara la sagrada orden de renuncia), Osho cambió el nombre de la orden, y le agregó el prefijo griego neo (‘nuevo’), y a sus iniciados los llamó neosannyasins. Aunque hoy en la práctica el prefijo es raramente usado.
El enfoque de Osho hacia el sannias se aleja de la tradición hindú. El neosannyas de Osho es un camino de compromiso a la autoexploración y la meditación. Se diferencia del sannias en que no implica renunciar al mundo. Para Osho no es necesario renunciar al mundo material, sino al pasado cultural del individuo y a los condicionamientos y sistemas de creencias que cada generación anterior le haya impuesto.
A los hombres que reciben la orden de neosannyas se les antepone a su nuevo nombre el término swami, que —según el propio Osho— significa: «Alguien que se ha disuelto a sí mismo tan totalmente que ya no es; uno que se ha convertido en el mundo entero, en el amo de todo».



Namaste

Francisco


Namaste= El término se refiere a un gesto corporal para saludar: Con las palmas de las manos juntas y con los dedos apuntando hacia arriba, en posición de oración, con una inclinación reverencial. Se usa en varias tradiciones budistas, así como en numerosas culturas en Asia. Se utiliza para saludar, pedir, dar las gracias, mostrar respeto o veneración y para rezar.
Normalmente se acompaña por una inclinación ligera de la cabeza, hecha con las palmas abiertas y unidas entre sí, ante el pecho.
Los occidentales que aprendieron acerca del námaste en clases o libros de yoga creen que esta palabra es parte de la práctica yóguica, y han generado varios complicados significados cada vez más poéticos. Para ellos námaste (‘yo te reverencio’) significaría:

El Dios en mí ve y honra al Dios en ti.
Pueda el Dios dentro de ti, bendecirte.
Mi Cristo interior bendice y saluda a tu Cristo Interior.
Lo divino en mí saluda a lo divino en ti.
Veo el bien en ti, porque sé del bien en mí.
Yo saludo ese lugar donde tú y yo somos uno.
Yo honro al espíritu en ti que también está en mí.
Mi energía más alta saluda a tu energía más alta.
Te saludo con reverencia no a ti, sino a tu interior.
Adoro a tu verdad interna (no refiriéndome a ti como un ego).
El espíritu en mí se encuentra identificado con el espíritu presente en ti.
Mi saludo reconoce la igualdad de todos, y rinde honor a la santidad e interconexión entre todos, así como a la fuente de esa unión.
Yo reconozco que dentro de cada uno de nosotros hay un lugar donde mora la Divinidad, y cuando nosotros estamos en ese lugar, nosotros somos uno solo.
Yo honro ese lugar en ti en donde habita el universo entero, yo honro ese lugar en ti que es un lugar de amor, de verdad, de luz. Y sé que cuando tú estás en ese lugar dentro de ti, y yo estoy en ese lugar dentro de mí, tú y yo somos uno solo.